历史云烟转眼即逝，如水，如风。而我们民族文化传统却生生不息，一直存活在千百万民众的日常生活中，以民间庙会等社会形式成为其生活的重要部分。庙会是我们的民族文化遗产，它集中包含着民间社会异常丰富的感情和信仰。它更是我们民间社会的百科全书。它是历史的，也是现在的，更是将来的。
庙会，又称“庙市”或“节场”。这些名称，可以说正是庙会形成过程中所留下的历史“轨迹”。作为一种社会风俗的形成，有其深刻的社会原因和历史原因，而庙会风俗则与佛教寺院以及道教庙观的宗教活动有着密切的关系，同时它又是伴随着民间信仰活动而发展、完善和普及起来的。
中国人庙会的起源与发展
东汉时期佛教开始传入中国。同时，这一时期的道教也逐渐形成。它们展开了激烈的生存竞争，在南北朝时都各自站稳了脚根。而在唐宋时，则又都达到了自己的全盛时期，出现了名目繁多的宗教活动。如圣诞庆典、坛醮斋戎、水陆道场等。佛道二教竞争的焦点，一是寺庙、道观的修建。二是争取信徒，招徕群众。为此在其宗教仪式上均增加了媚众的娱乐内容，如舞蹈、戏剧、出巡等。这样，不仅善男信女们趋之若鹜，乐此不疲，而且许多凡夫俗子亦多愿意随喜添趣。为了争取群众，佛道二教常常用走出庙观的方式扩大影响。北魏时佛教盛行的“行像”活动就是如此。所谓“行像”，是把神佛塑像装上彩车，在城乡巡行的一种宗教仪式，所以又称“行城”“巡城”等。北魏孝文帝太和九年（485）迁都洛阳后，大兴佛事，每年释迦牟尼诞日都要举行佛像出行大会。佛像出行前一日，洛阳城各寺都将佛像送至景明寺。多时，佛像有千余尊。出行时的队伍中以避邪的狮子为前导，宝盖幡幢等随后，音乐百戏，诸般杂耍，热闹非凡。唐宋以后庙会的迎神、出巡大都是这一时期行像活动的沿袭和发展。并渐次推广到四川、湖广、西夏各地。元、明以后，行像之风才衰落，很少见于记载。庙会，就是在宗庙祭祀的地方进行聚会、祭神、娱乐、购物等活动。中国庙会是从古代严肃的宗庙祭祀和社祭及民间的信仰中孕育诞生。
中国人的庙会文化
现今，庙会又重新成为百姓一项必不可少的民俗活动，除了在寺庙进行，也有在公园和广场等开阔的地方举行，主要是进行文化、贸易和娱乐活动，宗教活动已经很少了。全国各地的庙会活动随处可见，比较典型的有：北京地坛庙会、上海城隍庙庙会、南京蒋王庙会、山东泰山东岳庙会、天津皇会、福建妈祖庙会，等等。丰富多彩的地方庙会活动形成了独具特色的中国庙会文化。
庙会文化是我国民族大众文化的一部分，它是一种极其复杂、古老而又新鲜的社会文化现象，它既是宗教的，又是世俗的，充分反映了农民群众长期积淀形成的思想意识、价值观念、行为方式和心理态势。它世代延续、传承和发展，历久不衰，屡禁不止。近20年来，随着改革开放和民族宗教政策的落实，城乡各地庙会兴起，规模可观。
庙会文化内涵体现的是原始信仰、民间信仰、宗教信仰，最本质的是祈求生命和健康，最根本的价值取向是“倡孝扬善、去灾避凶”。农耕文化从根本上讲是小生产者文化，是落后的、弱势的经济文化。在强大的自然力面前，普通民众将希望寄托在对自然神、图腾、祖先的崇拜上。在“天人合一”和“万物有灵”的思想观念支配下，出现了有关神灵的崇拜和仪式，构成了原始信仰、民间信仰和宗教信仰。先民们在“生命与健康”“倡孝扬善、祛灾避凶”等观念的支配下，善待一切、关爱一切。比如“中元节”是道教的倡善日、佛教的倡孝日；“腊八节”人们用腊八粥要敬献祖先、神灵、动植物，甚至自家门前的一块石头。中华民族是博爱宽厚、最重情感的一个民族，从庙会节庆文化活动中就能充分体现出来。
庙会和节庆是农耕文化遗留下来的两个大的文化载体和文化空间。庙会的发展经历了从祭祀祖先到祭祀神灵，从娱神到娱人的演变过程。庙会活动越来越受到政府的认可和高度重视，而作为庙会文化活动的主体——广大群众，其积极性也是愈来愈高，这是庙会的发展趋势。在全国，尤其是陕西，在申请非遗保护中，庙会的申遗越来越多。这也使得民间对庙会产生了更大的热情和兴趣。
庙会也是中国人的精神寄托
中国人的庙会祭祀种类繁多。根据已经调查到的资料来看，一是祖先崇拜对象，如挂云山天地人三皇、女娲，新乐伏羲台的伏羲、女祸。二是龙，山区还有些龙王庙。三是道家的玉皇、王母、太上老君、真武大帝、王灵官、天地水三官、火神、文昌、奎星等。苍岩山、挂云年山庙会上都有玉皇，一些寺院也有玉皇。玉皇站高处，为上尊，山上常有玉皇顶之称四是佛家对象，从如来（释迦牟尼），大肚弥勒佛，到观音、文殊、普贤三大菩萨，送子、眼光、斑疹三个奶奶，十八罗汉或五百罗汉（抱犊寨罗汉堂），孙悟空（齐天大圣）、关去长等。关云长本是道家捧起来的，可佛家也抢他入班，结果佛道二教皆争奉祀之。南海观音老母以大慈广为供奉，送子娘娘（奶奶）也为人欢迎。这一带最著名的是三皇姑，她是千手千眼佛，在山西中东部、河北中西部影响巨大，其传说流传极广，是一个典型的反抗父权、弃恶从善的女性形象。五是属于道家的地方性动植物神祗，如耿村的长仙（蛇仙）、胡仙（狐仙）、兰草神等。关帝自不必说，再如晋州唐代宰相魏征、宋代杨家将等。说来，中国自古以来的造神运动长盛难衰。然而细推想，人们敬的毕竟是人，是人对人的自身崇拜。
庙会上的善男信女各有所求。据调查他们有不同目的。现可归纳为两种：一种是求子嗣。求子活动起于远古的崇拜。缺子无后乃人类繁衍之忌，后来才有了儒家“不孝有三，无后为大”之说。今天的庙会求子活动大多是求送子娘娘，也有的是拴娃娃，在神前焚香祷告后，用腰带拴一个结，回家来盼着受孕。还有一些，跪拜于某一“有灵验”的神像前，许下求子心愿。在百姓看来，许多神祗都可以赐子的。在当前实行计划生育的情况下，求子多求男，求女少。实际上，所生男女大致平衡，神仙是管不了的。
另一种是求婚配。一是青年男女祈求与意中人结合。二是父母为男女婚配求于神、占于神，既可求保佑，又可占卜于神仙，决定某桩婚配减否。三是求财富。求了人事还要求发大财，不少个体户、商人更热衷于此，每逢庙会，有钱人是要一个大份儿的，有的送一百元、几百元，甚至上千元，有的送一台大戏（一场电影），有的为神像披红挂匾，个别的还为之重塑金身，像元氏蟠龙寺、井陉仙台山护国院等，不少庙宇的翻修、恢复，主要是靠大腕们集资办成的。四是求长寿。老人或儿女为老人求健康长寿是比较多的。五是求病愈。农村普通百姓，手中无钱，去不起医院，便寄希望于神灵。六是求升学考中。七是求升官。八是求官司打赢。九是求全家平安。笔者发现众多赶会者是每年必到，求的是一年全家平安如意，无具体事项。
庙会是求神也是娱神
庙会活动的中心是求神也是娱神。可以说没有娱神活动，就没有庙会，于是产生了庙会文艺。庙会文艺是与民间花会节目相近的。在石家庄一带主要有：打扇鼓、战鼓、担经（花篮）舞、吹歌、官伞、扭秧歌（扇子舞、彩绸舞）、太平车、旱船、跑驴、二狗（鬼）摔跤等。打扇鼓是妇女们的事。一般是6人、8人，各个手执铁柄圆形扇鼓，有节奏地摇之，上面铁环发出哗哗声响，旁边还有锣鼓相配。她们边走边转圆圈，边唱经歌，也有的旁边有伴唱。所唱为民歌曲调，通俗易懂、易记易学。扭秧歌、担经舞都可以配锣鼓，边跳边唱或有人伴唱。战鼓是只敲不唱的，全是铿铿锵锵的敲击声。鼓、锣、钹三者配合，套路死板，节奏鲜明，雄浑有力。在藁城多是大鼓，用汽车或拖拉机拉去；在正定、赵县多是小鼓（挎鼓、腰鼓）或两个四个的中型架子鼓。赵县贤门楼的四面架子鼓，可分可合，老中青都可以来上阵。男子汉们以此为乐，近年来也出现不少小姑娘小媳妇。女子战鼓队在藁城叫响了，但多是男人敲鼓，女人玩钹，成列成阵，十分壮观。
在一次耿村四月四庙会上，笔者见一无极敬神者唱豫剧《花木兰》选段，其他人则随之起舞。又见晋州韩家庄村四人，各扮唐僧师徒，有唱有舞，走十字，走剪子股，其中孙悟空动作灵敏滑稽，观众叫好，似乎娱悦神灵的节目十分丰富，只要观众喜欢就等于神仙高兴。比较少见的娱神节目是井陉赵庄岭火神庙会上的抬皇杠。据说抬皇杠节目在全国只有井陉（矿区）流传。
人山人海是中国庙会文化的写照。中华民族喜好热闹，可能是世界上最有扎堆聚众特色的民族之一。今天，中国的很多地方仍然在延续庙会活动，只是名称比较现代化，美食节、服装节、小龙虾节、购物节、旅游节、啤酒节、杨梅节、冰雪节，反正只要有点由头的，都可以借由举办一场热闹的庙会。当然最火的是“黄金周”了，“黄金周”现在成为在中国举办的世界上最大的庙会。中国人的庙会式聚会，已经成为一种文化，那热闹的形式让很多人乐此不疲。
